佘族星宿信俗研究-關於盤瓠形象傳統認識的原型批評 孟令法 9787507766196 【台灣高等教育出版社】

編輯推薦
1 對圖騰理論、星宿概念與原型批評進行整合梳理，拓展了?族文化研究的視野。2 從新的角度論述?族圖騰文化，代表了當前?族問題研究的方向。3 對民族圖騰文化進行新思考的個案研究。

內容簡介
?族是我國56個民族大家庭中不可分割的重要一員，是我國典型的散居民族之一。?族民眾自稱「山哈」，是早於漢族客家人居住于閩粵贛三省交界地的土著居民，他們以廣東潮州鳳凰山為民族發祥地。自隋唐以來，?族先民被迫遠離家園，走上長達千年的遷徙之路，並於明清時期逐漸定居下來。經20世紀50年代的民族識別調查后，於1956年12月正式認定「?族」為單一的少數民族。1984年10月，在浙江麗水設立了景寧?族自治縣。據國家統計局《中國統計年鑒（2021）》顯示，?族總人口為746385人，其中男性403516人，女性342869人，A主要分佈於閩、粵、浙、贛、皖、湘、黔七省的100餘個市縣。在數千年的發展中，?族不僅創製出獨具民族特色的歷史文化，而且在隋唐以來的?漢交流中，富有創造性地吸納漢族文化，並在歷史的積淀中形成多民族共融相處的生活格局。?族人民在遷徙中以刀耕火種的生產方式為主，兼以狩獵為補充，面對如此艱辛的生活，?族人民勇於面對，併為中國革命的勝利和中華人民共和國的建設做出了傑出的貢獻。21世紀以來，?族人民的生活發生了全新的變化，其文化也得到更為多元的發展。我國?族文化研究現狀，圖騰文化是?族文化研究者研究的一個重要話題。筆者通過近三年的研究發現，?族的圖騰原型並非傳統認識中的「犬」，也非另類解讀中的「水獺」「葫蘆」或「熊虎」，而是起源於遠古時代的「星宿崇拜」。這一研究結論，不僅是以一種全新的思考方式試圖改變以往的傳統認識，而且也希望以此對今後的?族文化研究起到一定的幫助作用。

作者簡介
孟令法，江蘇沛縣人，民俗學博士，現為北京師範大學中國社會管理研究院社會學院博士后、重慶工商大學法學與社會學學院社會學系副教授，重慶工商大學社會學西部研究基地研究員，碩士生導師（民俗學和公共管理），兼任中國民俗學會第九屆理事會理事兼秘書處成員、中國民間文學大系出版工程·俗語諺語·江蘇卷」專家組成員、中國少數民族文學學會會員、重慶市孔子儒學研究會副會長、重慶市巴文化研究院秘書長、重慶市循環經濟研究院研究員等，主要研究口頭傳統、法律民俗及非物質文化遺產，現已在《民俗研究》《民族藝術》《民族文學研究》等刊物發表論文近30篇，出版編著1部、合著1部、副主編著作2部，主持國家級社科基金項目1項，重慶市社科規劃項目1項，校級科研項目3項，作為主研人參與國家社科基金重大項目3項、一般項目3項，省部級項目4項。

目錄
緒 論 1第一節 創新前景與科學意義1第二節 ?族圖騰文化研究綜述4第三節 各章節主要內容 10引 言 13第一章 圖騰與星宿：盤瓠原型的解讀基礎 21第一節 圖騰：氏族的血緣認同與文化標幟 22一 圖騰的思維基礎與基本概念 22二 圖騰的起源理論與類型劃分 27第二節 星宿：天文曆法與天體崇拜的來源 34一 自然天體與二十八宿 34二 地理空間的劃分與天文曆法的制定 45三 民眾心理的反映—星宿崇拜 581目錄?族星宿信俗研究——關於盤瓠形象傳統認識的原型批評第三節 原型：初始的形體構型，變異形象的發展前提 68一 「原型」在心理學與文學中的概念闡釋及「圖騰原型」的 探索 69二 神話母題研究與盤瓠神話的原型構擬 78第二章 盤瓠圖騰的星宿原型：傳統認知上的新思考 89第一節 神獸圖騰：對盤瓠原型的傳統認知 90第二節 水獺形象：盤瓠原型的另類解讀 97第三節 星宿圖像化的氏族標幟：盤瓠原型的新思考101一 盤瓠原型的民族記述102二 盤瓠原型的星宿考述117第三章 民族文化的交流與遺存：盤瓠原型的兩種重塑 179第一節 龍麒：民族文化的他（漢）族趨同180一 盤瓠形象的「龍麒」塑造181二 「龍麒」形象的生成動因191第二節 鳳凰：?族女性集團特殊的品德標幟202一 鳳鳥圖騰的?族存續202二 鳳鳥圖騰的女性象徵208第四章 星宿圖騰的社會功能：多民族融合的文化象徵 223第一節 氏族融合與婚姻制度的統籌標誌224第二節 民族凝聚力得以彰顯的根本動力235第三節 人生的價值取向——「忠」「勇」精神與民族性格的傳承 2452目 錄第五章 星宿原型的湮沒：盤瓠形象的他者誤讀與曲解 255第一節 盤瓠神話的歷史記載與民間記述256一 盤瓠神話的文獻遺傳257二 盤瓠神話的多民族口述259第二節 ?族民眾並非「敬犬如祖」269第三節 漢文典籍傳統話語中對盤瓠「犬」形象認識的誤解273一 古代文人的手抄傳統273二 盤瓠「犬」形象的正反兩認識276三 現代學者研究視野的局限286第四節 圖騰「星宿說」為盤瓠原型正名289結 語 299參考文獻304古籍文獻304專著文集307學術論文314報紙文獻320網路文獻321民間文獻321譯著與外文文獻324附 錄 325附錄一 《史記》《漢書》《三統曆》與印度、水族、普米族、苗族和現代不同體系的二十八宿宿名對應表325附錄二 五方、四象、二十八星宿、動物神（神獸）與五行、五色對應表327附錄三 《太上黃錄齋儀》《靈寶領教濟度金書》《度星經》《洞淵集》有關二十八宿的記載328附錄四 移星科文332附錄五 對民俗學歷史地理研究方法的反思——以《中西敘事文學比較研究》和《孟姜女故事研究集》為例337附錄六 《中華?族宮（記）》399后 記 401

前言/序言
?族是中華民族共同體不可分割的重要一員。在歷史積淀中，盤（槃）瓠神話經久不息地被?族民眾口口相傳，並被記錄于譜牒之中，刻畫于祖圖長聯之內，演述于祭祀典禮過程之中，成為展示族群遠古史的重要素材。漢代以來，盤瓠神話就已被漢族文人廣泛記錄。根據現有資料可知，最早將盤瓠神話予以記錄的乃東漢應劭之《風俗通義》，而後世則以晉干寶《搜神記》的記述最為典型。經南朝宋范曄（398-445）徵引于《後漢書》后，即成為記述南方諸少數族群，特別是?、瑤、苗等盤瓠氏集團的「正史」。不過，後人對這種記述多有疑問甚至批駁（如唐劉知幾和宋羅泌等），但古代社會的科舉制度造成的尊經崇史風氣以及不甚發達的印刷出版產業，提升了盤瓠神話的「正史」地位。這不僅成為古代大部分文人墨客了解南方少數族群的重要途徑，也逐步固化了普通大眾對他者的錯誤認知。
隨著封建社會的覆滅，西方科技文化以及學術理論的東漸，我國學者逐漸開啟對圖騰文化的探討。「圖騰」（totem）一詞乃北美阿爾哥昆恩人之奧吉布瓦部族的方言「奧圖特曼」的譯音，有人認為它最早出現於英國商人龍格於1791年出版的《一個印第安譯員兼商人的航海探險》，也有人認為它最早見於義大利哲學家維柯（Giovanni Battista Vico）的《新科學》。1903年，嚴復將英國學者甄克思（E Jenks）所著《政治史》（1900）一書譯入我國，並將之命名為《社會通詮》，而該書中出現的「圖騰」也就成為我國較早認識圖騰的文獻。實際上，對該詞出現年代的追溯，中國學者並未特別關注，而圖騰概念與圖騰理論則為我國早期人類學家、民族學家所利用，並親身實踐於我國民族圖騰文化的研究。
?族圖騰的關注點緣起於流傳了千百年的盤瓠神話，以及被?族民眾視為珍寶的譜牒與祖圖長聯。在傳統認知領域，學者們特別重視有關血緣關係的圖騰理論，而現當代學者對?族圖騰的研究既遵循古史文獻的有關記載，同時又將這種理論應用於盤瓠形象的解讀中。然而，?族民眾的認識與周邊族群的傳統話語形成了鮮明對比，同時引發部分?族民眾對這種研究成果的激烈反對，進而促使圖騰成為?族文化研究中的一塊禁地，而這種現象正體現了現當代學者對史籍反對意見的置之不理。因此，為了突破既有傳統認知，有志於?族文化研究的學者開始另闢蹊徑，從各種歷史典籍以及民間文獻出發，便出現何光岳「葫蘆原型說」和郭志超「水獺原型說」等。然而，盤瓠神話的母題學分析指出，盤瓠形象經歷了複雜的演變過程：星宿→繭卵→龍麒（龍犬）→龍→獸首人身→人，並且體現了感生神話、卵生神話及變形神話的複合。
「原型」曾在哲學和心理學中得到普遍應用，進而成為文學研究中的重要理論概念之一，而在圖騰文化的研究中尚未得到進一步闡發。如將哲學、心理學及文學領域的原型理解置於圖騰文化的研究中，其或可被譯為：初始的形體構型，變異形象的發展基礎。結合盤瓠形象的發展脈絡來看，?族的圖騰信俗中依然保有「星宿崇拜」的痕?，而這正說明盤瓠形象的星宿原型。所謂星宿，本是我國古人對自然天體的泛稱，也是先民標記方位、劃分星空及制定曆法的重要依據。道教興起后，部分星宿被賦予具體神格及人物形象，並漸趨深入人們的信俗世界。其實，星宿崇拜自原始時代就已萌芽，並廣泛存在於世界各地各民族中，最典型的莫過於日月崇拜以及由此發展而來的鳥崇拜。
根據圖騰理論中有關「緊密聯繫」的論述，?族圖騰形象的星宿原型並非僅是口頭傳統、譜牒記載或祖圖長聯刻畫中「婁宿」或「亢宿」的具體所指，而是對可見天體的整體性敬畏，這種心理傾向的發生當與遠古時代的天體運行有著密切關聯。由於星宿沒有固定形象的特點，原始先民無法直觀地認識到星象所呈現的族群關聯，而原始時代的氏族發展總是在融合中擴大，並在建立部族的基礎上逐漸向國家過渡。現代?族的初始形態同樣經歷了多氏族融合的過程，在此期間，族群標誌同樣于選擇中逐漸定型，而這種選擇也許正是盤瓠神話所展現的那樣：從無形走向有形，從物形走向人形。儘管神話由於人為因素而產生諸多變異，但「?」族群的各種記述形式都沒有隱沒最原始的星宿崇拜，只不過是在此基礎上做出了適應族群發展的改變而已。
隨著人類對自身認識的不斷加深，由自然因素決定的蒙昧時代早已瓦解，而野蠻時代也為文明時代所取代，從而引發圖騰自然屬性的徹底轉型，成為結合了祖先崇拜的人類文化，而這也為現代學者從「他的親族」（血緣關係）入手研究圖騰文化提供了諸多便利。可是，並非所有族群都將圖騰作為族群始祖的形象加以膜拜，甚至不能僅從膜拜中看出族民是在祭奠祖先，還是對族群標誌在凝聚族民時所起的作用報以感懷。而東北太平洋沿岸的部分印第安圖騰柱足以證明圖騰並非僅是血緣關係的紐帶，而是民眾情感得以表達的象徵，抑或地域、方向的指示性標牌。
從表面上看，?族民眾的口頭演述、譜牒記載及祖圖長聯刻畫似乎展示了?族圖騰的「血緣性」，但這並不能說明?族就是一個視圖騰物為祖先的人們共同體。更何況在大多數時間內，不論是譜牒還是祖圖長聯都是被秘密珍藏的，因而對圖騰形象的認識也並非所有族民都能親身體會。雖然有人認為「傳師學師」乃?族成年禮或祭祖儀式，但整個活動進程顯示，祖圖長聯的懸挂並非在彰顯圖騰信俗，而僅是對族源歸屬與祖先崇拜的輔助性展示。因此，?族民眾對圖騰形象的認識大部分源自周邊漢民的歧視性說辭（尤其是隋唐以來），而正是由於這些言語的存在，進而促使被視為「外來者」的?族長期處於較低的社會地位。為了消除這種蔑視性話語帶來的不利影響，?族民眾對族群起源神話做出了獨具民族特色的重塑，即將盤瓠形象定位在「龍」與「麒」的結合體中，並稱之為「龍麒」。學者們在追溯?族來源時有一種看法，即認為?族源於東夷（徐夷）部落，而他們的圖騰信俗也保有「崇鳥」的特點，這在?族婦女服飾上表現得尤為充分。所以，?族民眾有意識地摒棄原始而無形的自然天體以及落人口實的動物形象，並逐漸走向趨同於漢族的「龍」「鳳」崇拜。