從「物化」到藝術作品的本源-莊子與海德格爾的論析 曹璿 9787552043785 【台灣高等教育出版社】

內容簡介
本書闡釋了西方哲思通向東方道家智慧的嘗試和過程。作者從古希臘哲學一路論至海德格爾，將海德格爾與莊子的理論進行對比並相互補充，試圖拓展出一條有助於我們理解世界的本源、藝術的本源、存在的本源、真理的本質之顯現的思想進路。

作者簡介
曹璇，字璇璣。山西太原人，現居香港。香港新亞研究所哲學博士，香港中文大學歷史學博士后。學者，作家，藝術家。當代新儒家第五代學人。香港儒藝青年文化協會創始人。代表作有《毛線君的理想國》《學海書樓與香江國學：中國傳統文化在香港的傳承與革新》。

目錄
第一節研究背景與動機：「天籟」與「物化」
第二節研究方法與思路：「抹去重來」
第一章世界存在的方式
第一節西方世界存在的方式
第二節道家看待世界的方式
第二章物性與齊物
第一節物的歷史
第二節「天」、「地」、「人」、「神」
第三節「物物化」與「物化」
第三章棲居在藝術觀賞的世界中
第一節作為中介的語言
第二節棲居的世界
第四章作品的「創建」與「作品存在」
第一節孤獨的藝術家
第二節「創建」與「持存」
結論從「偽裝的遮蔽」到「蔽障」：一種「藝術」到「人文」
的方式

前言/序言
1930年，海德格爾在一篇名為《哲學的終結和思的任務》的文中，提到哲學到了今天，已經是到了要終結的時候。不過，他所謂的終結，是有深層的意思。哲學的終結並非表示現代人不再需要哲學，他說，有些時候，我們太容易在消極意義上把某物的終結了解為單純的中止，理解為沒有繼續發展，甚或理解為頹敗和無能。他所謂的終結，並非此意。
哲學這種活動，自古以來，就是一種無關於現實生活的思辨活動。柏拉圖認為哲學就是不斷追求恆定的真理領域，為的是衝破各種不定、矛盾、衝突或懷疑之經驗世界，達至絕對確定的形而上的真理領域。海德格爾對哲學的理想並沒有異議，但是由柏拉圖所揭示的真理定義，他卻認為它有待轉向，由形而上學轉向「思」的新方向。
早前，十八世紀的康德已經在《純粹理性批判》中告訴我們，形而上學是人類的本然趨向（natural disposition），他比喻人心靈內，永遠波濤起伏，像小舟于怒海中渴盼在一塊平穩的陸地上靠岸，即使我們明白人類的認識能力無法達至形而上的世界，但他仍將前仆後繼地尋找那塊大陸。這種本然趨向不斷催逼我們，總希望找到現象界以外的存在，康德傾向認為我們追求形而上學的終極答案，將是徒勞無功、人只能獲得現象的知識，人是不可能踰越知性的限制，而開啟物自身（Thinginitself） 的本體界。
海德格爾承接康德的批判再上路，所以他說哲學之終結意味著傳統形而上學的完成。任何思想的開端，最終亦會因著內部的限制而有所終結，傳統形而上學有過宏大的作用，它推動整個西方走向現代，但必須有所轉向，才能保存思想的活力。
海德格爾提倡「思」（Denken/Think）來與傳統哲學活動對比。「思」是存在之思，並非為了統一性之理智軌跡服務，而是要迎接那開端性的真理。理智之操控性與思之迎接性形成了不同的哲學方法。思是傳承哲學之顯性化而開啟真理另一面之隱性。
理性之光雖然關涉于澄明，但它背後所根據的主體性（subjective），卻不自覺將澄明歸屬於主體一面，即真理似乎只依人的理性能力而存在，離開了人的認識能力，真理就失去了意義；所以這種主、客對立的結構下，只有顯現了出來的存在者。只是在場者之無蔽，還不是真理，一切存在者的本源，來自隱蔽的大化。
曹璇君此書承海德格爾的真理觀，進一步透入海德格爾的物化觀念。「物化」或者「物物化」屬於他晚年定論；海德格爾對物（thing）作了非常深刻的溯源。海德格爾在《演講與論文集》（1936—1946年）中的《物》一文中，對西方的事物、實物觀念進行大規模的研究，試簡約言之：他說近代西方的事物觀是自羅馬人採納了晚期的希臘哲學始，羅馬人稱物（res）——經驗世界中實在的能看見的東西，所謂實在（reality）。在這種現世精神中，物質是確然的又是確定的。至中世紀時，「上帝創造萬物」，物不再是羅馬時期的永恆之物，它成為一種被動的被創造的「對象」。由「res」變為拉丁文中的「ens」，是一種「成為」或「形成」，這種從無到有的創造不僅是萬物的起源，也是神可「物化」的渠道。
海德格爾認為我們首先要放下常識的事物觀，將「物」看成一種境域（horizon）。海德格爾承希臘人重視命名的傳統，當物獲得「命名」時，即它們被召入「可道」的世界，他也稱為物物化（Dingen des Dinges）。物「物化」之際，也是世界開展之時，因為物展開著世界，物在世界中逗留而成其為逗留之物。
海德格爾的詩化語言，目的是要我們回歸到存在本身；在壺的壺性中，總是棲留著「天空」、「大地」和作為「終有一死者」的人與「永恆的神」。海德格爾稱為四方（Vier）或「四方域」（das Geviert），它們是共屬一體，本就統一。壺的本質就在於，將這四方整體融入自身，入於此一當下棲留之物，成一境界，而這一境界，即「物性」，即「物物化」。所以「物化」是個動詞，好像圓舞曲那樣圍著四元跳舞、迴環。四方合一。
四元環舞，讓我們聯想到莊子。莊子鍾愛于「游」，莊周夢為蝴蝶，自然是一種游的境界。「神人至人乘雲氣，騎日月，可游乎四海之外。聖人不從事務，無所謂喜好違害，而游乎塵埃之外。」同樣，莊子與惠子游于濠梁之上，言魚之樂，並不在分辨邏輯思辨。魚水遊樂，請循其本。這個看似是引導至對話開端，實際是提醒惠子須從人的辨識回歸到本來面目，這個本來面目便是指上文的敞開領域所允諾的自由之境。知魚樂於濠之上，便是已經在澄明之中自由給予和接納，莊子此處便是將敞開領域的澄明之所開展提到歸於本己的首要位置，「物化」於此才能開展。
「游」之無窮，以樂乎逍遙。從人的存在本源的層面上來講，「游」就是破除成心，忘知忘識，從知識論切入而轉出。不對當下事物做知識分析的判斷，使之進入一種境域式的延展之中，莊子稱為「物化」。
「夢」與「游」相同，都是忘其所知而入于其自身，並同時開展出這天地間的世界。故「夢」而「物化」，「游」而「物化」，均是同義。
近年海德格爾的哲學盛行，曹君對海德格爾、莊子作多向的描摹，故本書對中西哲學的會通，有重大的貢獻。最後，莊子嘗言「虛室生白，吉祥止止」，此書讓我們親涉其境。