武術民間傳承的社會機制-以師徒門戶傳承為考察視角 劉啟超 9787506899970 【台灣高等教育出版社】

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書名：武術民間傳承的社會機制-以師徒門戶傳承為考察視角
ISBN：9787506899970
出版社：中國書籍
著編譯者：劉啟超
頁數：173
所在地：中國大陸 *此為代購商品
書號：1719940
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內容簡介
《武術民間傳承的社會機制：以師徒門戶傳承為考察視角》圍繞”武術如何在民間延續”的問題而展開，從師徒門戶傳承切入，整理武術民間傳承經驗，探索師徒門戶傳承的運作規律與社會機制，力爭為當代武術傳承提供借鑒。研究運用文獻資料、實地調研、個案分析等方法，在對山西祁縣與河北滄州共7個拳種進行實地調研基礎上得出以下結論。
首先，門戶是武術民間傳承的陣地，並以”一個主題，兩大任務”構成師徒門戶傳承的內涵。其中，延續師門支系是民間傳承的主題，也組成了武術民間社會延續的基礎；對”傳承主體”與”傳承對象”的再生產是民間傳承的兩大任務，師徒門戶傳承以”非親而親”的關係連接把外人變成門戶人，以”相異相生”的我/他區分發展門戶技藝，完成武術的傳承任務。
第二，師徒傳續接力是武術民間傳承的運作模式。師徒門戶傳承譜系不僅賦予師徒”權責一體”的代際身份與角色使命，而且也在傳續目標設立、傳續關係建立、傳續責任形成三方面完成傳續連接。師徒傳遞與接續既維繫武術傳承鏈條不斷，也成為延續武術門戶的合作機制。
第三，代際責任是師徒門戶傳承的接續動力。武術的民間傳承是以”一代傳一代”的社會接力為其文化實踐的動力，師徒”傳遞一接續”所形成的上下承接代際責任關聯，作為師門支系的縱向延續動力，也成為武術世代延續的持續動力。
第四，身份意識塑造、門戶產權確立、歷史意識自覺是師徒傳續責任形成的標誌。師徒門戶傳承中所形成的多元一體的家族相似性，一方面師父將門戶技藝分散給弟子，紋刻于弟子身心的門戶技術，既將門戶技藝進行集體保存，也對門戶技藝進行集體共享；另一方面弟子攜帶門戶文化基因、文化資本的繼承並創新，既推動門戶品牌建設，也發揚門戶、推動了門戶發展。
第五，武術民間傳承的特點是直系繼承。直系繼承是師徒門戶傳承的社會保障。師父將弟子作為本門延續的希望，弟子也自覺是師父傳人，師徒彼此直接關聯、上下承接保障了傳承的有效性。一方面，師徒緊密相連建立穩固的直系傳承關係，保持傳承的確定性。另一方面，師徒保持垂直的承接關係，對師父負責與承諾支撐著弟子傳承行動，維繫傳遞與接續鏈條不斷，保持傳承的連續性。在師徒傳承與師生傳播雙重變奏的民間傳承中，師徒傳續是傳承的主旋律，直系繼承始終是保障傳承牢固有效的有力措施。
在結論基礎上，《武術民間傳承的社會機制：以師徒門戶傳承為考察視角》還對師徒門戶傳承機制的理論研究與應用性研究進行了反思與展望。一方面，師徒門戶傳承的理論研究，既需正視問題，去除糟粕，更需從傳承是動詞而非名詞的認識出發，進一步聚焦傳承方式與傳承過程，深入探索武術師徒門戶的文化個性。另一方面，鑒於師徒門戶傳承不僅是技術繼承與創新，還是社群關係延續的社會再生產，既可以”建立群體視角，關注傳續責任，重視文化遺產精神層面的繼承”等推進武術非遺傳承與保護實踐，也應以”指導學生理解武術文化傳承的內在理路，樹立根脈接續意識，建立情感認同”深化學校武術教育教學改革。

作者簡介
劉啟超，男，漢族，安徽滁州人，上海體育大學民族傳統體育學博士。現就職於運城學院體育系，講師，主要研究方向為民族傳統體育歷史與文化、武術文化與社會。主持山西省高等學校哲學社會科學研究項目1項、山西省高等學校教學改革創新項目1項，參與國家社會科學基金項目3項、教育部人文社會科學基金項目4項。先後在《體育科學》《上海體育學院學報》《天津體育學院學報》等刊物上發表文章 。參與教育部全國學校武術聯盟舉辦的2018年全國優秀武術教案評選活動，並參與編寫教材《武以振魂——學校體育武術教案編寫指導及優秀案例選編》。

目錄

第一章 導論
第一節 研究緣起
第二節 研究目的與意義
第三節 相關概念界定
第四節 研究方法與研究思路
第五節 研究現狀與評述
第二章 武術民間傳承的主體構成
第一節 師門支系：師徒傳承的集體背景
第二節 身份認同：門戶傳承的行動邏輯
第三節 武術群體傳承的理性實踐
第四節 本章 小結
第三章 武術民間傳承的基本運作
第一節 傳續目標的設立
第二節 傳續關係的建立
第三節 傳續使命的形成
第四節 本章 小結
第四章 武術民間傳承的社會維繫
第一節 武術傳承與社會變遷
第二節 武術民間傳承的變奏與主旋律
第三節 武術民間傳承的穩定性維繫
第四節 本章 小結
第五章 結論與反思
第一節 結論
第二節 研究反思與展望
附錄
訪談提綱舉要
訪談材料節 選（一）
訪談材料節 選（二）
訪談材料節 選（三）
參考文獻

後記
主要學習經歷
攻讀博士期間科研經歷
獲獎情況

精彩書摘
《武術民間傳承的社會機制：以師徒門戶傳承為考察視角》：
一、建立群體認同，保障人力資源可持續發展動力
技藝傳承者是武術延續的根基，武術門戶的核心任務是對技藝傳承人力資源的保存與發展。
其一，門戶認同產生群體傳承的聚合效應，積累人力資源優勢，促進武術保存與發展。門戶通過”非親而親”的社會關係運作吸納成員將”陌生人”變成”自家人”，不斷再生產門戶人口。社會關係連接群體成員，每個成員都是保存技藝的載體，門戶成員的集體參與保證了武術傳承的人口基數。
其二，群體歸屬意識保持門戶傳承人力資源質量。門戶身份使群體成員對本門技藝具有產權意識，從而產生繼承責任感與傳承使命感。技藝是群體共有的資產，每個人都是資產的持有者，也是守護者，守衛門戶技藝，積極推動傳承。
其三，門戶社會關係的世代傳續產生歷史意識。門戶社會關係不會因為一代人生物生命的逝去而結束，而是存在一個連續性的世代關聯維繫群體延續。由歷史意識產生的傳承責任感保障技藝持續傳承。
總之，武術門戶建立的群體關係紐帶保障了武術傳承的人力資源發展，促進了武術的可持續發展。群體認同保障傳承人口數量維繫群體延續，對武術傳承具有保育作用；群體歸屬增加武術傳承人延續技藝的歷史責任感，保障武術傳承的人力資源質量，為武術傳續提供持續動力。
二、參與群體互動，保障集體技藝的更新發展活力
門戶通過群體互動實現集體技術在繼承基礎上的創新發展。一方面，技藝在群體內部流通，群體保存發展技術，守護文化家園。”各門拳種技藝在傳承內部代代傳授，代代總結，使各門的拳理功法在這基礎上不斷向縱深發展。”群體利用門戶技術標識自我，區分他者促進門戶技術的個性化發展與傳承。正因能夠在各門戶技術問清楚、靈活地區分他者，才能形成”我們的文化”，獲得群體歸屬與身份認同延續傳承。另一方面，群體技術風格對外交流促進技術更新發展。門戶在對比中區分彼此，又在相互參照中激發創新技術。”相異相生”的互動交流形成多樣化技術，既是武術人建構身份認同的方式，也是武術傳承與創新發展的驅動力。
當代武術傳承的理論與實踐研究或多或少存在著一種”行政者立場”，以基因調控的增殖”傳播”替代自然遺傳的原生”傳承”，在統一管理、快速推廣、廣泛傳播的行政思維下，重視外力推動，忽視內生力量，如此往往陷入誤區，造成理論探討與實際效用的對接障礙。長期以來，反對門戶成為言說武術傳承不容置疑的知識，門戶因”封閉、保守”被妖魔化，與之相對的”開放、交流（創新）”話語當然成為絕對普世價值。但是實際情境中卻存在適用有限性問題，作為理論上抽象出來的普遍價值帶有形而上的認知性質和有其”條件”限制性。僅以”統一真理”來指導普遍實踐往往會出現隔靴搔癢，適用有限的問題，最後形成”真理”只能停留在口號上的尷尬局面。而不加辯證，不顧實際地理解”開放”與”交流”，不是流為空談，便是陷入教條，對實踐行動均無益處。因此，強調開放與交流必須有限制性條件為前提。從武術群體傳承實踐來看，武術技術的開放與交流一定要以個性獨立為前提。沒有堅守文化個性的”開放”與”交流”必將消解文化特殊性；沒有保存自我風格的”創新”終將是無源之水。武術門戶固然有封閉與保守的一面，但如果沒有這些門戶相對封閉的傳承，恐怕不會有今天武術”源流有序，脈絡清晰”的拳種繁盛；如果沒有門戶堅守文化陣地的自覺，恐怕也不會產生”自成體系，風格各異”的多彩武術世界。門戶是維繫武術活態存續的生態土壤。在沒有非遺保護、政府扶持、學校推廣等外力推動時，是門戶保育著武術的生存與接續，正是一個個門戶的”內部保留節 目”發展與延續，才組成武術整體絢爛多姿的生命形態，即使在今天，門戶在民間武術的傳承中仍然發揮著凝聚群體、保存文化、守護傳承的社會價值，門戶延續技藝的”人力資源”鏈條對於維繫武術社會生態仍然具有不可替代的作用。一味地反對門戶就是漠視武術的社會生存基礎，更為負面的影響是極易形成固化思維，造成對武術社會性生存的認知盲區。事實上，門戶始終存在於民間，只是民間多以”師門”“支系”稱之。由於對門戶的否定性評判，不僅民間武術人以”師門”替代”門戶”以避嫌，就是專業研究者也有意回避，視而不見，知而不言，似乎武術中不曾有此現象，如此自然也看不到武術門戶對技藝的群體保存作用。這種近乎”話語禁區”的研究方式，造成了對武術門戶的”認知霸權”，於學術知識推進與認知思維解放均有極大危害。

前言/序言
本書圍繞”武術如何在民間延續”的問題而展開，從師徒門戶傳承切入，整理武術民間傳承經驗，探索師徒門戶傳承的運作規律與社會機制，力爭為當代武術傳承提供借鑒。研究運用文獻資料、實地調研、個案分析等方法，在對山西祁縣與河北滄州共7個拳種進行實地調研基礎上得出以下結論。
第一，門戶是武術民間傳承的陣地，並以”一個主題，兩大任務”構成師徒門戶傳承的內涵。其中，延續師門支系是民間傳承的主題，也組成了武術民間社會延續的基礎；對”傳承主體”與”傳承對象”的再生產是民間傳承的兩大任務，師徒門戶傳承以”非親而親”的關係連接把外人變成門戶人，以”相異相生”的我/他區分發展門戶技藝，完成武術的傳承任務。
第二，師徒傳續接力是武術民間傳承的運作模式。師徒門戶傳承譜系不僅賦予師徒”權責一體”的代際身份與角色使命，而且也在傳續目標設立、傳續關係建立、傳續責任形成三方面完成傳續連接。師徒傳遞與接續既維繫武術傳承鏈條不斷，也成為延續武術門戶的合作機制。
第三，代際責任是師徒門戶傳承的接續動力。武術的民間傳承是以”一代傳一代”的社會接力為其文化實踐的動力，師徒”傳遞一接續”所形成的上下承接代際責任關聯，作為師門支系的縱向延續動力，也成為武術世代延續的持續動力。
第四，身份意識塑造、門戶產權確立、歷史意識自覺是師徒傳續責任形成的標誌。師徒門戶傳承中所形成的多元一體的家族相似性，一方面師父將門戶技藝分散給弟子，紋刻于弟子身心的門戶技術，既將門戶技藝進行集體保存，也對門戶技藝進行集體共享；另一方面弟子攜帶門戶文化基因、文化資本的繼承並創新，既推動門戶品牌建設，也發揚門戶、推動了門戶發展。
第五，武術民間傳承的特點是直系繼承。直系繼承是師徒門戶傳承的社會保障。師父將弟子作為本門延續的希望，弟子也自覺是師父傳人，師徒彼此直接關聯、上下承接保障了傳承的有效性。一方面，師徒緊密相連建立穩固的直系傳承關係，保持傳承的確定性。另一方面，師徒保持垂直的承接關係，對師父負責與承諾支撐著弟子傳承行動，維繫傳遞與接續鏈條不斷，保持傳承的連續性。在師徒傳承與師生傳播雙重變奏的民間傳承中，師徒傳續是傳承的主旋律，直系繼承始終是保障傳承牢固有效的有力措施。
在結論基礎上，本書還對師徒門戶傳承機制的理論研究與應用性研究進行了反思與展望。一方面，師徒門戶傳承的理論研究，既需正視問題，去除糟粕，更需從傳承是動詞而非名詞的認識出發，進一步聚焦傳承方式與傳承過程，深入探索武術師徒門戶的文化個性。另一方面，鑒於師徒門戶傳承不僅是技術繼承與創新，還是社群關係延續的社會再生產，既可以”建立群體視角，關注傳續責任，重視文化遺產精神層面的繼承”等推進武術非遺傳承與保護實踐，也應以”指導學生理解武術文化傳承的內在理路，樹立根脈接續意識，建立情感認同”深化學校武術教育教學改革。
作者在本書的寫作過程中，參考引用了許多學者的相關研究成果，也得到了許多專家和同行的幫助和支持，在此表示誠摯的感謝。由於作者的研究水平有限，加之時間倉促，本書難以做到全面系統，謬誤之處在所難免，敬請同行和讀者提出寶貴意見。

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